A Conferência de Berlim teve lugar na Alemanha, uma reunião de chefes de governo brancos que dividiram África entre si e tomaram «posse» dela. Os efeitos ainda são visíveis: quase todos os países africanos têm nomes que lhes foram dados de fora, as fronteiras nacionais dividiram «nações» e a exploração do continente pelo Ocidente global continua até aos dias de hoje. 150 anos depois, foram descobertos vestígios de uma conferência semelhante na atual Angola, no antigo Reino do Congo, onde os governantes se reuniram na mesma altura para dividir a Europa entre si. O projeto Conferência do Reino do Congo é uma visão africana do futuro a partir do passado que inverte o absurdo da colonização.

Angola está atualmente a passar por um momento de revalorização das suas expressões culturais tradicionais e de afirmação de uma nova geração artística que procura revisitar criticamente o passado colonial. No entanto, grande parte da produção cultural continua concentrada em Luanda, excluindo outras regiões e vozes. Há também uma falta de espaços de diálogo intergeracional, experimentação artística e formação, não só fora dos grandes centros urbanos.

A instabilidade económica, agravada pelas crises cambiais e pela falta de investimento público no setor cultural e educativo, impede artistas e investigadores de aceder a recursos e plataformas de visibilidade. Além disso, o discurso oficial sobre a história nacional muitas vezes desvaloriza ou silencia as contribuições de reinos históricos como o Congo, limitando a compreensão da diversidade que constitui a identidade de Angola.

Virando o absurdo da colonização de cabeça para baixo

O projeto Conferência do Reino do Congo visa inverter essas conversas através de:

• Descentralização cultural: o projeto realiza atividades em regiões fora de Luanda (como cidade do Mbanza Kongo e do Dundo), promovendo o acesso à criação artística, formação e diversão em territórios geralmente excluídos;
• Reapropriação histórica: Ao reinventar uma narrativa alternativa à Conferência de Berlim, o projeto estimula a reflexão crítica sobre os legados coloniais e promove o valor do conhecimento ancestral africano;
• Formação e capacitação: As oficinas e workshops oferecem formação artística e técnica a jovens criadores locais, fomentando competências e incentivando redes de colaboração;
• Cooperação regional: Ao envolver parceiros de várias instituições culturais em Angola e na República Democrática do Congo, o projeto fortalece os laços históricos e culturais entre povos separados por fronteiras coloniais.

O projeto é artisticamente encenado com workshops que culminam numa conferência, em publicações online facilmente acessíveis (multilingues, incluindo kikongo) e numa radionovela transmitido ao vivo. O projeto adota uma abordagem multiperspectiva e inclusiva à ficção e emancipa-se da continuação da escrita da história a partir do exterior. Grupos da sociedade civil, artistas e académicos embarcam numa busca fictícia por vestígios da Conferência do Reino do Congo no antigo Reino do Congo (1390-1914). Todos os projetos serão apresentados num festival em junho de 2026, criando um impacto na sociedade angolana através da rádio, da Internet e ao vivo.

Alinhamento com os Objetivos de Desenvolvimento Sustentável da ONU

• ODS 4, Educação de qualidade: atividades de mediação (encontros, workshops, publicações) visa transmitir conhecimentos críticos sobre a história colonial ao público jovem e adulto, numa abordagem inclusiva e participativa;
• ODS 5, Igualdade de gênero: o projeto se concentrará, com a parceria da AIA, nas mulheres e nos direitos LGTBQ+. O projeto garante que entre os participantes haverá pelo menos 50% de mulheres e pessoas não binárias;
• ODS 10, Redução das desigualdades: o projeto desafia as hierarquias pós-coloniais e destaca uma visão de colonialismo, haverá um pagamento igual para os artistas, independentes de seus países de origem.
• ODS 16, Paz, justiça e instituições eficazes: ao tornar visíveis memórias e traumas ocultos e ao promover o diálogo intercultural, nosso projeto contribui para a exploração da memória decolonial coletiva e para a coesão social.